 ![]() 有人提出，出家戒，在家人可以看、可以學，也可以研究；有人則說，未受大戒者不得看、學及研究大戒。記得在學戒的時候，法師曾告訴佛教二眾弟子說：「如果沒有受戒，就不能學、看及研究出家戒。」當時聽到法師的講解，也就記下了，卻也沒有去找什麼出處，但其規定的由來我是知道的。也就是，因為有在家眾看了出家戒以後便喜歡「指點江山」，看到出家人有錯誤，就去批評，這樣就犯了「說四眾過」的戒，是生起是非的根源。不單單說的那個人犯了因果，就連被說的人也一同犯了戒，種下了惡因，如此就產生了錯誤的連環因果。所以，佛教限制在家眾學習出家戒。
聖嚴法師的《戒律學綱要》第六篇的緒說裡說：「俗人未必絕對不可看比丘及比丘尼律，但亦不必向所有的俗人介紹出家戒；……即使如此，本篇文字的內容，我仍不鼓勵尚未具足比丘及比丘尼戒的讀者讀它；當然，我也不強烈地反對。」[1]從這段話可以看出，聖嚴法師對這個問題是採取模稜兩可的態度，其原因可能有二；一，這本《戒律學綱要》是部綱要性的書，並沒有把戒律表述得那麼清楚，所以，作為瞭解是可以看的；二，比丘及比丘尼戒是實在的全文，最好不要去看。可聖嚴法師不反對在家人看出家戒，這是為什麼呢？如果在家的信眾能有很強的自治力，能讓自己在看過出家戒之後不去說出家眾的過失，不會用出家戒的內容去評價或誹謗佛教，就可以看。可是，就連心裡想也是不可以的，因為起心動念都會給其在學佛的道路上帶來極大的障礙，並且還會有相應的果報。作為凡夫，佛教弟子很可能沒有大智慧的指導，對很多問題並不能真正看透，這樣就會在看過出家戒之後產生一些不應有的想法。故此，最好不要看。
聖嚴法師在《俗人能看僧律嗎》一文中說：
比丘律乃為比丘所制，居士用不著研究，也不必研究。因為凡夫總是凡夫，看了比丘律，難免不將比丘律的尺度用來衡量現前的比丘生活，故也難免不會生起輕忽比丘的心理，若果真如此，「賊住」的罪名也就不難構成了。[2]
佛教弟子談論戒律很容易，拿戒律的放大鏡去挑剔別人的毛病和問題也不難，可是，如果戒律的存在是為了讓大家去談論和找毛病的話，那我看這戒律就不是「正順解脫之本」，也不是「無上菩提本」，而是專找毛病的「毛病本」。
弘一律師在《征辯學律義八則》一文中有這樣的說明：「問：非比丘學比丘律，可有聖教作證耶？答：若欲覓求律中有制未得戒者必須學比丘律之明文，乃不可能之事。但可引文以證非比丘而學比丘律無有賊住之過失。……依此義判：已受而不知法、不得戒之白衣，或亦可以學比丘律。」[3]所謂「賊住」，又稱「賊盜住」或「賊心入道」，指的是為得利養活命或為竊盜教法而出家剃髮、住於僧團，或謂未受具足戒者住於受具足戒之比丘眾中，共僧事也。《十誦律》卷一云：「賊住比丘，剃除鬚髮，被著袈裟，自言『我是比丘』，是名『自言比丘』。」[4]《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷三云：「雲何賊住人？答：若不以白四羯磨受具足戒，經白二白四羯磨布薩自恣，又在十二人數，是名賊住。」[5]又云：「不自知未滿二十，後知不滿二十，經僧布薩羯磨作十二人，是名賊住。」[6]依上述可知，凡為活命等而作沙門，或年不滿二十歲受具足戒，經布薩羯磨列於十二人數者，總名為「賊住」。關於此制之緣起，《四分律》卷三十四云：
時有一少年外道，見佛及僧多得供養，便生此念：當以何方便得此食而不出家？彼即自剃髮，著袈裟，手執缽，入眾中食。……時，諸比丘以此因緣往白佛。佛言：「自今已去，賊心入道者，於我法中無所長益，不應與出家受具足戒。若出家受具足戒，應滅擯。[7]
又，《摩訶僧祇律》卷十七舉了須深摩的出家因緣：「我於如來正法中賊心出家，為偷法故。世尊大慈，唯願受我悔過。」[8]所以，沒有受而學而看的就是不正確的。
關於這個問題，雖然勞政武的《佛教戒律學》中有專門的論述[9]，但他的見解並不準確。勞先生用歐陽氏的說法，認為「大乘菩薩應學習小乘的戒律，為何在家菩薩又不許詳閱比丘戒律？於理顯然不通。」我不知道勞先生是怎麼想的，可我認為這個問題非常簡單。為什麼在家菩薩不能看出家比丘的戒律？就因為在家菩薩還不是真正的菩薩，並且也不是出家的比丘菩薩。「不在其位，不謀其政。」這說的就是這個道理。在你還沒有進入僧團之前，比丘戒對你是沒有用的，你看它做什麼？勞先生說他看的目的是為了研究，說：「若今後仍執此『俗人不可讀律』謬見，無意阻礙學者的研究，實無益於戒律的宏揚也。」我看這就是勞先生為自己找的一個借口。為什麼呢？因為戒律根本就不需要研究，戒律本身就是修行用的，只要去實踐就可以了，沒有必要研究。並且，即使需要改變、研究，也應該是那些身臨其境的比丘們的事，因為出家律就是為了他們而制的，只有他們才有必要和資格，也只有他們才知道戒律的問題與好處所在。
另外，關於「賊住」一說，勞政武不承認是可信的。對此，我認為極不足取。佛在世的時候尚沒有書寫文字的紙，所有的經文都是口授的，所以在佛的規定裡應該只有「不許聽」一說。如果有「不許看」，也不應該是看書寫的文字。據此可以推斷，道宣律師在《四分律戒本疏》之所云[10]是正確的。
佛教弟子應該明白，佛教的戒律不是一兩天就能弄明白的，古來記載學習戒律不容易的故事很多。比如，南山律宗的開山祖師道宣律師本有習律的宿根，但他還是在聽了教授師智首和尚講《四分律》二十遍之後才最終通透的。[11]隋代的僧休法師聽講《四分律》三十遍還是聽不下去，說：「予聽涉多矣！至於經論，一遍入神；今聽律部，逾增逾暗。豈非理可虛求、事難會通乎？」[12]而近代的弘一律師習律近二十年卻自稱：「僅可謂學律之預備及得窺見少許門徑。」[13]難怪唐代義淨三藏說：「且神州持律，諸部互牽，而講說撰述之家，遂乃章鈔紛雜，故使覆一簣而情息、聽一席而心退。上流之伍，蒼髭乃成；中下之徒，白首寧就？律本自然落漠，讀疏遂至終身！」[14]由此可以看出，要學戒律並不是容易的事，認為看一看就能明白的想法未免太天真了。
我認為，戒無須弘。作為佛法的紹隆者，戒律只是佛教出家人成就眾生、成就自己的一個工具：運用得好，便能得成正果；反之，則對修行無益。所以，在行持中，戒是佛教二眾弟子的保護傘，是佛教二眾弟子的衣裳，佛教二眾弟子與戒律的關係應該是相互作用的。對於戒律，只要能認真受持就好了，純粹的研究者是不該存在的。
總而言之，戒律本身不應成為學問或知識，它只是學佛者在修行過程中的「防腐劑」。所以，沒有受戒的不必追求戒律上的知識，這樣對其自身和整體的佛教都有好處。
[1] 聖嚴法師《戒律學綱要》第六篇緒說P171，閩南佛學院教材版。
[2] 聖嚴法師《律制生活》P85，台北東初出版社1995年修訂版。
[3] 《弘一大師全集》第一冊P252，福建人民出版社1991年6月版。
[9] 勞政武《佛教戒律學》第十三章第四節，宗教文化出版社1999年9月版。他的見解是：「連許多佛門碩學大德也未徹底究明，便信而不疑。」其所依的是歐陽竟無的說法，認為「歐陽氏所引的證據雖未算強而有力的直接證據，但其推論是對的」。這個推論是對的，而其認為弘一律師所引證的卻是錯的，他只允許歐陽氏用推論，卻不同意弘一用，我看勞先生有點偏心。詳細內容請查其書393∼398頁。
[10] 《弘一大師全集》第四冊P390，福建人民出版社1991年6月版。其原文是：「故論云：三藏為言，律藏勝故、密故，唯佛獨說；制必僧中，不許餘眾之所讀誦，非所學故。」此中的「論」，依北宋元照《行宗記》卷一的解釋，乃《薩婆多論》，即《薩婆多毗尼毗婆沙》，是解釋《十誦律》的。《薩婆多論》的原文云：「問曰：『契經阿毗曇不以佛在初，獨律誦以佛在初？』答曰：『以勝故，秘故，佛獨制。如契經中諸弟子說法，有時如釋提桓因自說佈施為第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意。佛言：如是。有時化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。有如契經，隨處隨決，律則不爾。若屋中有事，不得即結，必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。若聚落中有事，亦在眾結。若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結，是以佛在初。』」（《大正藏》第二十三冊P504∼505）
[11] 《宋高僧傳》卷四十，《大正藏》第五十冊P790。
[12] 芝峰法師《律學大綱導言》，《現代佛教學術叢刊》第88冊《律宗概述及其成立與發展》P221。
[13] 《弘一大師全集》第一冊P197，福建人民出版社1991年6月版。
[14] 弘一大師《學根本說一切有部律入門次第》，《弘一大師全集》第一冊P201，福建人民出版社1991年6月版。 |
