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學佛的三步驟

時間:2008-11-19 06:48:31  來源:講於佛總大禮堂短期出家修學會  作者: 點擊:

各位同學:

世界各宗教中,佛教一向被稱為哲學的宗教。「哲學」這一個名詞,原由希臘語Philosophy來的,意思是「愛智,日本人把它翻譯做哲學;所以,在中國的古書上,找不到哲學這一名詞;但是中國古代,卻把知識豐富的人,稱為哲學人;如果我們把「哲學」解釋做智識豐富的哲人的學說,也是可通的,那麼,釋迦牟尼佛是一位智識最高的聖人創立的宗教,稱為哲學的宗教,這也是名副其實的。

古代的西洋人,因為受了宗教思想的壓制,人類不敢說有智識,因為他們認為智慧是屬於天神的;為了避免冒犯天神,什麼人也不敢稱為智人。

印度古代的文化是「吠陀」,「吠陀」翻譯做「明」,也就是智慧的意思。印度人傳說「吠陀」是天神創造的聖典,讀誦了它,可以得到智慧;但是「吠陀」並不是人人都可以讀誦的,只有婆羅門教的教士,才可以讀誦。

到了釋迦牟尼佛在菩提樹下深入禪定,豁然大覺大悟時,才發現了一個大秘密,原來人一向認為屬於天神的智慧,並不是天神的專有品,而是所有人類每個人都具有的東西。從世界人類的文化上說,這一個大發現,不但比哥倫布發現新大陸更有價值,也比太空人登上月球更有價值。因為這一個發現,是揭穿了天神的黑幕,破除了印度傳統宗教的迷信,所以佛陀當時三嘆「奇哉」地說:原來一切眾生,都具有和佛陀一樣的智慧,只是因為給煩惱妄想蒙蔽著,不能顯現而已。

因為這樣,所以佛教是智慧的宗教,佛教徒學佛的目的,是在求智慧;說得清楚一點,就是藉修習佛法來啟迪與引發我們本具的智慧。

佛經常常拿光明象徵智慧,而以黑暗來代表愚癡。光明破除黑暗,正象徵智慧破除愚癡。黑暗會使人看不見眼前的境界,會使人撞牆碰壁,跌落深坑,遭受到生命的危險;愚癡會使人不明瞭人生宇宙的真理,會使人思想錯誤,行為越軌,遭受到痛苦的果報。所以,黑暗與愚癡是應該要破除的。光明會使人看清楚眼前的行行色色,會使人走上康莊的大路,達到其欲達到的目的地;智慧會使人洞明人生宇宙的真理,會使人思想正確,行為合理,完成最高的人格,達到自由、快樂、解脫的境界。所以,光明與智慧是應該要追求的。因此,一個學佛的人,要用佛法去破除愚癡,用佛法去啟發智慧。

學佛的第一個步驟,是聽聞佛法;聽聞佛法,才能夠瞭解到佛法的真義;但是,要聽聞佛法,就必須要親近善知識;能夠有機會接近到善知識,到善知識那裡,我們可以聽到從來沒有聽過的佛法,由此可以使我們生起佛法的了解,理解到佛法的根本理趣,由是而精勤修學。一個學佛的人對於佛法的種種教理行門,種種名言法相,應該要盡量廣求多聞。這聽聞佛法,也包括自己的閱讀與研究,依經論的教示而獲得正解。或閱讀研究而獲得正解,使我們能夠明了佛法,知道什麼是善,什麼是惡,什麼是應該做的,什麼是不可做的;這由多聞博學而能契合三法印與一實相印的標法所引生的智慧,叫做聞所成慧,即是由聽聞佛法所成就的智慧。

根據賢愚經裡面說:從前印度憍薩羅國舍衛城裡有一位大慈善家,叫做須達長者,家財富有,曾經做了很多布施行善的好事,尤其是供養,不遺餘力!這位長者的家裡,養著兩隻鸚鵡,一隻名叫律提,又一隻叫賒律,都非常靈巧聰明,不但會聽人的話,而且又會說話,每天看到有出家人來,就大聲叫喊長者家裡的人,出來迎接。

有一天,佛陀的弟子阿難尊者到長者的家來,看見這兩隻鸚鵡會說話,就教牠們苦集滅道的四諦法,並為牠們講述四諦法的道理;這兩隻鸚鵡聽了,多麼的高興!飛到樹上去,日夜不停地念誦四諦法。不幸的,有一天晚上,這兩隻鸚鵡在樹上棲宿時,給野貓咬死了。

兩隻鸚鵡因為生前聽聞了佛法,種下了善根,死後生到天上去,享受到天上的福樂;等到天福享盡了以後,又生到人間來,從小就非常聰明,長大後出家修行,成為德學兼優的高僧,最後解脫了生死的痛苦,證得了涅槃的安樂。

各位!鳥類聽聞了簡單的佛法,都可以獲得那麼好的福報,這證明聽聞佛法的功德力量,的確是不可思議的!人為萬物之靈,我們要是不抓緊機會,多多來聽聞佛法,研習佛理,真是交臂錯過了!

一個學佛的人,一定要找機會去聽法,不聽佛法,就不懂的佛法的義理;但是,聽了佛法以後,還要把你所聽到的佛法,加以詳細的思惟、研究、辨析、分別、抉擇,然後才能夠獲得確切的認識;所以學佛的第二個步驟,是思惟佛法。

佛陀的教法,本來是圓滿的、究竟的、平等的,金剛經說:「是法平等,無有高下。」但是眾生的根性,卻有種種的不同,佛陀為了要適應這些不同根性的眾生,不得不隨機施設種種不同的法門,於是本來平等的佛法,遂有了義教和不了義教的差別了。

什麼是了義教?什麼是不了義教呢?根據法相宗的判斷,佛陀一生所說的經教,分為三個時期:第一、佛陀成道了後,看到一般人,甚至那些婆羅門教的宗教師和各派哲學的學者,都執著每個人有個實我的存在,所以在說阿含經時闡述五蘊法,說明我是五蘊法假合的,如果加以分析,則只有法而沒有我的存在,強調無我的道理,使他們放棄了我執。這叫做我空法有時,屬於小乘有教。

佛陀說了阿含經,闡明我空法有之後,很多小乘根機的人,悟道證果;但是還有一些人,雖解我空,上執法有,也就是說雖然了解我是五蘊假合的,五蘊離散,便沒有我的存在了,但卻執著諸法為實有。所以第二時期,佛陀就說般若經,顯示一切法都沒有自性,來破除他們的法執。這叫做萬法皆空(也稱我法二空)時,屬於大乘空教。

一般凡夫,執見是很難破除的,聞有則執有,聞空又執空;第二時期說般若經,談空破相,雖然有很多利根的人聞法證果,但是還有一些人聽了佛陀說空,又起空執,以為既然萬法皆空,也就無法可修,無佛可成了,這又落入斷滅空,患了空病;所以第三時期,佛陀就說解深密等經,開示三性、三無性,以顯示境無識有;一切法依他而起,編計所執非有,圓成實性非空,非有非空,才是中道真理。這個時期,叫做非有非空時,屬於大乘中道教。

說道這裡,什麼是了義教?什麼是不了義教?可以說已經昭然若揭了。在上面所說的三個時期中,第一時期的我空法有和第二時期的萬法皆空,顯然是不了義教,祇有第三時期非有非空的中道,才是了義教。這所謂了義教,就是圓滿的、究竟的,可以做準則的;而不了義教,就是不夠圓滿、不是究竟的,不可以做準則的。我們要把聽聞到或自學到的許許多多法義中,審細的思惟、辨析、抉擇,那些是了義的,那些是不了義的;當然要以了義抉擇不了義,絕對不得以不了義來抉擇了義;換句話說,必須要以了義的為準則,絕對不得以不了義為準則。由這樣審細的思惟、辨析、抉擇所引生的智慧,叫做思所成慧,即是由思惟佛法所成就的智慧。

從印度摩竭陀國華氏城裡有個婆羅門族的學者,名叫憍尸迦,他是一個很博學的人,不但通達婆羅門教的教理,連當時印度各派的哲學,也都很有研究,所以在當時印度的學術界,很有名望。

有一天,憍尸迦到鄉下去拜訪一位朋友,剛好那朋友不在家;朋友的太太請他進去坐了以後,就告訴他:那朋友有事出門去,大概還要過三四個鐘頭才能回家。憍尸迦是個好學的人,他看到朋友家裡的書櫥中,收藏著很多書,因想不好浪費這三四個鐘頭的時間,便向朋友的太太借一本書來看,朋友的太太隨便那出一本書,剛好那本書是「佛說十二因緣經」,憍尸迦拿到這本佛經,就靜靜地閱讀下去,越讀越有興趣!原來這本佛經,是說明眾生生死流轉以及涅槃還滅的現象,從世間走上出世間的過程。憍尸迦一邊閱讀佛經,一邊在思惟經裡的義理,結果,他從佛陀的因緣法中,了悟到諸法無我的真諦;同時,他也了解到佛法中因果的真理;他認為各派哲學雖然也說到因果,但都不如佛法澈底和圓滿。於是,他跑到附近一座林園中,默默地在樹下靜坐下來,專心思惟經中的法義,結果,獲得了佛法的真理。所以,我們聽聞了佛法之後,一定要加以審細的思惟;自己閱讀了佛經之後,也要加以審細的思惟;通過了審細的思惟,才可以引生智慧,才可以得到真理。

各位!「佛教是哲學的宗教」,這是說佛教不同其他宗教的只重信仰而已;佛教有博大精深的教理,可供大眾研究,由研究教理而引生智慧,獲得真理,所以說!「佛教是哲學的宗教」。但是佛教的哲學,跟一般的哲學,並不完全一樣,一般的哲學,只供人們研究、談論,佛教卻是著重於實行的。因此,我們在聽聞與思惟佛法之後,就要照著去實行,如果只重聞思而不實行,這就好像替人家數鈔票,數得再多,也跟你自己沒有相干?諺語說:「說食不能當飽,畫餅不能充饑。」又說「說到一丈,不如行到一尺。」所以,學佛的第三個步驟,是修行佛法。

由聽聞佛法而思惟佛法,由思惟佛法而修行佛法,這是學習佛法的次第。

佛法特別注重實踐,沒有真實的行踐,就失了佛法化世的意義,也得不到真實的受用。所以一個學佛的人,日常一切生活,必須要納入佛法的正軌;古人說:「运水搬柴,无非妙道。」不但念佛、參禪是修行,就是禮拜、讀書、受持、書寫、講說、研究,也都是修行;總而言之,我們日常的一切舉止動作,待人接物,只要是如法如律,處處不離佛法的規矩繩墨,都可以算是修行。從修行佛法所引生的智慧,叫做修所成慧,即是由修行佛法所成就的智慧。

中國唐朝有一位大詩人,叫白居易,他是一位虔诚的佛教徒,对佛学很有興趣;這位大詩人在杭州做州長時,聽說秦望山上有一位高僧,叫做鳥巢禪師,對佛法有精湛的造詣;有一天,白居易親自到山上去拜訪這位高僧,他問鳥巢禪師道:「佛教最重要的道理是什麼?」在白居易的想像中,這一個大題目,鳥巢禪師一定會發揮他的長篇大論了,那裡知道事實卻大大地出乎他的意料之外,鳥巢禪師對這一個問題,祇是簡單地回答:「諸惡莫作,眾善奉行。」白居易聽了,感到非常失望!它很不客氣地對禪師說:「這兩句話有什麼稀奇,三歲的小孩也懂得呀!」但是,禪師這時卻很鄭重地回答說:「儘管三歲的小孩都懂得,可是八十歲的老翁,卻不一定都做得!要知道,真理並不離開我們很遠,其實就在我們日常的生活中。不要看輕這兩句平凡的話,能夠好好地在一切生活中,把它實行起來,才是真正修行佛法的。」白居易聽了禪師這一番話,才佩服禪師的高見。這則故事告訴我們:學佛的人,必須要在日常行為動作的一切生活中,把所聞所思的佛法實行起來,才算是修行,才能夠得到佛法的實益。

學佛的目的在求智慧,智慧有有漏與無漏的差別,我們斷除煩惱解脫生死雖然要靠無漏的智慧去完成,但是如果沒有聞、思、修的有漏智慧,無漏的智慧是不會出現的。必須由聞而思,由思而修,修慧澄明澈達,才能引生無漏的智慧,而證見諸法的實相。學佛修行到這時候,才是我們在佛法中真正自由自在的新生活的開始。

發布日期:2008年11月18日星期二上午6:48a.m

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