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金明法師:佛教四種根本道理是人生的要義

時間:2010-06-08 07:42:56  來源:  作者:金明長老 點擊:

  說到佛法,通常有句話說:“佛法無邊”,這句話並不是說佛有甚麼法術,好像變弄魔術一般,千變萬化,令人捉摸不到;卻是說佛的道理,浩如煙海,我們即使盡一生的精力,也難窮究到徹底。那麼,這樣多的佛法,當然不是在一兩個鐘頭的時間,可以說完的;所以,我今天只想從佛法與人生的關系這一方面,提出幾點來和諸位互相研究。
  佛法,就是釋迦牟尼佛的教法;釋迦牟尼佛的一生歷史,各位大多數都知道,我想毋須多說了;釋迦牟尼佛是降生在人間,成道在人間和說法在人間的,所以他的教法,跟我們人生是有很密切的關系的。

       無常、苦、空、無我

  佛法是闡明人生宇宙的真理的,釋迦牟尼佛自己覺悟了人生宇宙的真理以後,為了要使世界上還沒有覺悟的人覺悟,便到處去演說佛法;當時佛所說的許多教法,經過後來弟子們編集,就成為三藏十二部經典;在那麼多的教典裡面,它所詮說的道理,當然是很多很多,其間有四種道理,是極為重要的,不管是南傳的小乘佛教也好,北傳的大乘佛教也好,都認為它是最根本的。那麼,這四種根本而重要的道理是什麼呢?它是:
  一、無常──世界上的一切東西,沒有一樣不是時時刻刻在遷流變易的,沒有一樣不是剎那剎那在演化不息的;惟其變化無常,所以人生有生、老、病、死;世界有成、住、壞、空。不過一般人心粗,沒有覺察到這種剎那的變化罷了!中國有句話說:“滄海變桑田,桑田變滄海”,這就是說明世間是無常的。
  一般人心裡,總有一種虛妄的執見,認為世間是常住不變的;因此貪求無厭,一切要占為己有,由是起惑造業,輪轉生死,不能解說;所以佛法揭示無常,目的就是要破除人生的妄執。學佛的人,如果明白了這種無常的道理,便可悟到人生的一切,都好像空中的浮雲,水上的泡影,鏡裡的空花,水中的明月一般,虛幻不實!金剛經說:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電、應作如是觀”。
  二、苦──我們的心理上,有貪、嗔、疑、煩惱擾亂的痛苦;我們的身體上,有老、病死相繼而來的痛苦;我們在家庭裡,有愁衣、愁食、生離、死別的痛苦;我們在社會上,有是非鬥爭,怨憎相會的痛苦;除此以外,我們內心有所求不得的痛苦,外界有風災、水災、兵災、瘟疫等痛苦,人生在世,實在苦難多了!苦,時時控制我們,威脅我們,苦,緊緊跟著我們,綁著我們,使我們動彈不得,解脫不能,所以人生就一直在苦中討生活了。我平常最不喜歡談苦,因為一談到苦,不但眉頭會皺,好像心裡都苦起來;但是,現實的世間卻確實是苦的,使我不能不談。學佛的目的,便是要離苦得樂;所以我們應該要先認識苦;知道了苦,才能痛下決心,修習佛法,追求快樂,所以知苦是入道之門。
  三、空──空是甚麼?空是緣起;世界上一切形形色色事事物物,都是由因緣和合而生起的;因,是生起事物的主要條件,緣、是生起事物的輔助條件;因緣湊合,事物就生起存在;因緣離散,事物便宜告消滅,消滅即是空。所以佛法說空,乃是緣起性空,並不是空無的空。說得明白一點,就是一切事物既是仗因托緣而生,離開了因緣便沒有固定的自性,沒有自性,所以說是空的。我們人的身體,是由地、水、火、風四大組合而成的,四大離散,身體就不能存在,這就是空;其實,這四大離散的空,還是從淺顯的意義說的;若深一層說,我們四大組成的身體,即是現前存在的時候,也就是空,毋須等待四大離散時才空,因為四大的本身,當體即空。
     許多不明佛法的人,往往誤解了這“四大皆空”的意義;比方好像信佛的人如果與不信佛的人為了某些事爭執時,不信佛的人便理直氣壯地說:“你們學佛拜佛的人,四大皆空,還跟我們爭甚麼?”其實,四大皆空,不是專指學佛或拜佛的人,凡是有身體的,不管拜不拜佛,都是四大皆空。所以拜佛也好,不拜佛也好,要是大家對這四大皆空的道理,有了正確的認識,那社會上許多無謂的爭執,便可以大大的減少了。
四、無我──我是甚麼?中文“我”字,左邊是手,右邊是戈,戈是干戈,代表兵器,手上拿著兵器的家伙,殺氣騰騰,一望就知道不是個好惹的東西;所以一個我見重我執深的人,到處不受人歡迎。我,不是一個好東西;但是一般人都認為每個人都有一個我的存在,你要是問他:“你有一個我,我在那裡?”他一定拍著自己的胸膛,或者指著自己的鼻子說:“這不是我是什麼?”其實,我們的身體,是四大假合的,根本就沒有我!普通一般人都認為生命體是我,根據佛法分析起來,我們的生命體,是由五蘊組織而成的;五蘊是什麼?色、受、想、行、識;色蘊屬物質,受、想、行、識四蘊屬精神;在這屬於精神的四蘊裡面,識蘊是精神的主體,而受、想、行三蘊是精神的附屬。我們由這五蘊組成的生命體,
  只是因緣的假合,並沒有自體,不能常住,所以說是“無我”。
  佛教雖有高深的哲理,但不是只講理論的宗教,而是特別注重實行的;就是要把所解悟到的理論,在日常生活中實踐起來;理論配合實踐,言行一致,才是真正的奉行佛法。
  中國宋朝大文豪蘇東坡先生,是一位通達佛法的佛教徒,他和佛印禪師是好朋友;有一天,蘇東坡到往訪佛印禪師,恰巧佛印禪師正在講經,聽眾把個大講堂擠得滿滿,這時,佛印禪師便對他打著禪風機語說道:“此間無大學士的坐處!”蘇東坡是個學佛參禪多年的人,他聽了這句話,也用禪宗的話回答他道:“何不暫借禪師的四大之身為座?”佛印禪師是一位解行相應學養很好的高僧,當下便笑著對蘇東坡說:“老僧有個問題請教大學士,你若回答得出,即將身子給你坐;要是回答不出,請你將玉帶留在此間,永鎮山門?”蘇東坡聽了很得意,他以為自己通達佛法,這一回是穩操勝卷了,便說:“好的!好的!請你問吧!”佛印禪師問道:“四大皆空,五蘊無我,請問學士以甚麼為座?”這一下,把才華橫溢滿腹經論的大學士蘇東坡,問得瞠目無以對!於是把皇帝賜給他的一條玉帶解下來,留為紀念。這一件事一直流傳到現在,成為千古佳話。
  佛教的道理雖然很多,但是上面所說的無常、苦、空、無我四種道理,卻是最根本的要義。接著下來,我要談到人生的意義了。人生的解釋,說的人各有不同,大約不出四種:一、生命,二、生活,三、生存,四、生死。前三種是連續的,因為生命是人生的延續,要延續人生的生命,必須要有適當的生活,而因有了適當的生活,人的生命才能夠生存;所以這生命、生活與生存,好像是三義一體的,而人生便是生命,生活與生存三者的總和。這裡值得提出一談的,是人生的生活問題,中國古人談到人生的生活,常舉出“食、色”兩個字;現在的人談生活,就說“衣、食、住、行”;不管是古人說“食色”也好,今人說“衣食”也好,“食”,應該要抱括兩種,那就是物質的食和精神的食,物質的食是飲食,可以滋養生命,使生命延續,使生命生存;精神的食是文化食糧,可以增進智識,能夠使人生的生活上軌道,過著有意義的生活,使人生的生存快樂,進而使生命升華。一般人只注意到前者,講究物質生活,對於後者的精神生活,卻被忽略了;所以那種沉迷與麻醉物質生活的人生,終歸是空洞的!從佛法的觀點說,人生除了生活應該過得有意義以外,還要注意到生死的問題;惟有這樣,生存才有價值,生命才有歸宿。

       生死問題是人生的一件大事

  生死,是一件大事,釋迦牟尼佛在法華經上說:“佛為一大事因緣,出現於世”。這裡“大事因緣”,就是指生死大事。從這,可見生死問題的重要!佛是覺悟的人,在佛的慧眼觀察起來,我們人生被無明煩惱所迷困,起惑造業,輪回六道,枉受生死,生生死死,死死生生,實在可憐!所以他慈悲心切,說法度生,其目的無非就是要喚醒沉迷在生死大夢中的眾生。所以解脫生死,是大小乘學佛的人一致的要求。
  我們為什麼會輪回生死?誰在起惑造業?誰在輪回生死?這都是心;所以佛法教我們要修心。不過說到修心離欲,有些人覺得那是自討苦吃,他們說:有好看的東西不看,有好聽的聲音不聽,有芬芳的香不聞,有可口的味不吃,這是多麼傻啊!可是他不知道我們的心,好像野馬一般,如果沒有人去騎它去管束它,讓它隨心所欲,亂跑亂闖,那是多麼危險的呀!所以一般人不要修心,只求享受,等到大限一到,就會手忙腳亂了。
  
從前有一個大富翁,一連娶了四位太太,大太太很體貼丈夫,時時跟著富翁,百依百順,照顧富翁無微不至;可是富翁卻嫌她不夠漂亮,不要睬她。娶個二太,雖然漂亮一點,但是還不夠媚,起初富翁還有一點愛她,到了後來,便慢慢把她疏遠了。再娶一位三太,不但漂亮,而且能干,這使富翁愛戀不舍了。但是得隴望蜀,見異思遷,這是人之常情,富翁自從娶到美若天仙的四太以後,他把大、二、三太都忘了,他買了很多化裝品給四太,用最香的肥皂給她洗身體,終日和四太在一起,恩恩愛愛,相戀不離,大有“在天願為比翼鳥,在地願為連理枝”之概!然而韶華易逝,好景不常,富翁在與四太過著甜蜜的生活中,漸近暮年,“夕陽無限好,只是近黃昏”,不勝慨嘆!
  有一天,富翁患了不治之症,病入膏盲,醫藥失效,臨終時,富翁叫四太到床前,跟她商量道:“我心愛的四太呀!我雖然有四位太太,但是最心愛的只有你,所以也待你最好,我一刻也不能和你分離;現在,醫生說我的生命,已經維持不了多久,我想,我一個人死了多孤單,你跟我一道兒死去好嗎?”四太聽了,花容失色道:“你怎麼會這樣想?你年紀大了,應當要死,我年紀還輕,怎能跟你去呢?”說了也不再看富翁一眼,就跑開了。富翁嘆一口氣,沒有辦法,再叫三太出來,把剛才的話再說一遍,請三太跟他一同死去,三太聽了發抖起來,連忙答道:“這怎麼行?我年紀這麼輕,你死了我還可以嫁給別人,怎麼跟你去?”說著趕快跑開。富翁又是嘆一口氣,再叫二太出來,又把剛才的話,來跟二太商量;二太聽了,連忙搖手道:“不能!不能!家裡的事都要我管,我怎麼可以丟了家庭事務跟你去呢?為了夫妻的感情,你若死了,我會送你到郊外的墳墓!”富翁又失望了,這個時候,他想到平時不睬的大太太來,無可奈何,又把大太太叫到床前來,這一回,富翁幾乎聲淚俱下了,道歉帶懇求地向大太太說:“大太太!真對不起你,我過去對你太冷落了。我現在要死去,一個人多寂寞,四太、三太、二太都不要和我去,你肯跟我一道兒死去嗎?”大太太一口就答應道:“嫁夫應該要隨夫,做丈夫的死去了,我做妻子的怎麼能單獨活著,我決定跟你一起死去!”這出乎意料之外的話,富翁雖然聽得很清楚,好像還不相信他自己的耳朵,他再問大太太:“你!你!你願意陪我一道兒去死?大太太點點頭;這時,富翁如夢初醒,很懊悔地對大太太道:“唉!以前我不知道你對我這麼忠心,一直把你忘了;我愛四太、三太、二太,那知她們忘恩負義,到現在都離開了我,不肯陪我死。想不到我沒看重你,你反而願意永久和我在一起。唉!我太辜負你了,我為什麼不早對你好呢?”富翁說了之後,就和大太太擁抱一起死去了。
  這一則精彩的故事,是從前釋迦牟尼佛對他的弟子們說的。故事中那美若天仙的四太,就是指我們的身體,每個人都為自己身體,裝飾得美麗,打扮得年青,但美麗年青,對我們的將來,並沒有幫助。要再改嫁的三太,就是指大家喜愛的錢財,人死的時候,再多錢財也要讓給別人用了。要照顧家庭的二太,就是指那困難時才思念的親戚朋友,親戚朋友在世間未完的事還多,人去世時,他最多在送殯的行列中走一程。一向沒有得到理睬的大太太,就是我們的心,心常常跟著我們,為我們服務,我們卻不去理睬它。這故事不但精彩,而且饒有意義,它警□我們人生,要時常護心,時常修心。人生除了要解決生活問題以外,還要注意到生死問題。
  
佛法說世間一切是變化無常的,所以痛苦是有解除的可能,你若不肯努力向上,好的樂的可能因無常變成壞的苦的;你若肯努力向上,壞的苦的也可能因無常而變成好的樂的。
  佛法說人生是痛苦缺憾的,所以我們不應該苟安現實,尤其不能因痛苦而畏縮,而應要努力去爭取改進與擺脫。
  佛法說世間一切是緣起性空的,所以利人就是利己,害人就是害己,利己要在利人中求,才能得到真實的利益。
  佛法說人生是五蘊和合無我的,所以我們應該捐除我見,打破我執,積極為人群、為社會、為國家、為世界謀幸福。
  佛法是指導人生的,改進人生的,淨化人生的,因此,盡管人生是苦難重重的,但是我們能夠跟著佛法的指導去實踐,便可以由缺陷達到美滿,由迷夢達到覺悟,由生死達到解脫。所以,佛法與人生,是有極密切的關系,我們應該修習佛法,向人生的真、善、美的目標邁進!

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